मंगलवार, 26 अप्रैल 2016

कुरुक्षेत्र (रामधारी सिंह “दिनकर”)

रामधारी सिंह “दिनकर”

कुरुक्षेत्र

प्रथम सर्ग

वह कौन रोता है वहाँ-इतिहास के अध्याय पर,

जिसमें लिखा है, नौजवानों के लहु का मोल है

प्रत्यय किसी बूढे, कुटिल नीतिज्ञ के व्याहार का;

जिसका हृदय उतना मलिन जितना कि शीर्ष वलक्ष है;

जो आप तो लड़ता नहीं, कटवा किशोरों को मगर,

आश्वस्त होकर सोचता, शोनित बहा, लेकिन, गयी बच लाज सारे देश की?

और तब सम्मान से जाते गिने नाम उनके, देश-मुख की लालिमा

है बची जिनके लुटे सिन्दूर से; देश की इज्जत बचाने के लिए

या चढा जिनने दिये निज लाल हैं।

ईश जानें, देश का लज्जा विषय तत्त्व है कोई कि केवल आवरण

उस हलाहल-सी कुटिल द्रोहाग्नि का

जो कि जलती आ रही चिरकाल से

स्वार्थ-लोलुप सभ्यता के अग्रणी

नायकों के पेट में जठराग्नि-सी।

विश्व-मानव के हृदय निर्द्वेष में

मूल हो सकता नहीं द्रोहाग्नि का;

चाहता लड़ना नहीं समुदाय है,

फैलतीं लपटें विषैली व्यक्तियों की साँस से।

हर युद्ध के पहले द्विधा लड़ती उबलते क्रोध से,

हर युद्ध के पहले मनुज है सोचता, क्या शस्त्र ही-

उपचार एक अमोघ है

अन्याय का, अपकर्ष का, विष का गरलमय द्रोह का!

लड़ना उसे पड़ता मगर।

औ’ जीतने के बाद भी,

रणभूमि में वह देखता है सत्य को रोता हुआ;

वह सत्य, है जो रो रहा इतिहास के अध्याय में

विजयी पुरुष के नाम पर कीचड़ नयन का डालता।

उस सत्य के आघात से

हैं झनझना उठ्ती शिराएँ प्राण की असहाय-सी,

सहसा विपंचि लगे कोई अपरिचित हाथ ज्यों।

वह तिलमिला उठता, मगर,

है जानता इस चोट का उत्तर न उसके पास है।

सहसा हृदय को तोड़कर

कढती प्रतिध्वनि प्राणगत अनिवार सत्याघात की-

‘नर का बहाया रक्त, हे भगवान! मैंने क्या किया

लेकिन, मनुज के प्राण, शायद, पत्थरों के हैं बने।

इस दंश क दुख भूल कर होता समर-आरूढ फिर;

फिर मारता, मरता, विजय पाकर बहाता अश्रु है।

यों ही, बहुत पहले कभी कुरुभूमि में

नर-मेध की लीला हुई जब पूर्ण थी,

पीकर लहू जब आदमी के वक्ष का

वज्रांग पाण्डव भीम क मन हो चुका परिशान्त था।

और जब व्रत-मुक्त-केशी द्रौपदी,

मानवी अथवा ज्वलित, जाग्रत शिखा प्रतिशोध की

दाँत अपने पीस अन्तिम क्रोध से,

रक्त-वेणी कर चुकी थी केश की,

केश जो तेरह बरस से थे खुले।

और जब पविकाय पाण्डव भीम ने द्रोण-सुत के सीस की मणि छीन कर

हाथ में रख दी प्रिया के मग्न हो पाँच नन्हें बालकों के मुल्य-सी।

कौरवों का श्राद्ध करने के लिए या कि रोने को चिता के सामने,

शेष जब था रह गया कोई नहीं एक वृद्धा, एक अन्धे के सिवा।

और जब,

तीव्र हर्ष-निनाद उठ कर पाण्डवों के शिविर से

घूमता फिरता गहन कुरुक्षेत्र की मृतभूमि में,

लड़खड़ाता-सा हवा पर एक स्वर निस्सार-सा,

लौट आता था भटक कर पाण्डवों के पास ही,

जीवितों के कान पर मरता हुआ,

और उन पर व्यंग-सा करता हुआ-

‘देख लो, बाहर महा सुनसान है

सालता जिनका हृदय मैं, लोग वे सब जा चुके।’

हर्ष के स्वर में छिपा जो व्यंग है,

कौन सुन समझे उसे? सब लोग तो

अर्द्ध-मृत-से हो रहे आनन्द से;

जय-सुरा की सनसनी से चेतना निस्पन्द है।

किन्तु, इस उल्लास-जड़ समुदाय मेंएक ऐसा भी पुरुष है, हो विकल

बोलता कुछ भी नहीं, पर, रो रहामग्न चिन्तालीन अपने-आप में।

“सत्य ही तो, जा चुके सब लोग हैं दूर ईष्या-द्वेष, हाहाकार से!

मर गये जो, वे नहीं सुनते इसे; हर्ष क स्वर जीवितों का व्यंग है।”

स्वप्न-सा देखा, सुयोधन कह रहा-“ओ युधिष्ठिर, सिन्धु के हम पार हैं;

तुम चिढाने के लिए जो कुछ कहो,किन्तु, कोई बात हम सुनते नहीं।

“हम वहाँ पर हैं, महाभारत जहाँ दीखता है स्वप्न अन्तःशून्य-सा,

जो घटित-सा तो कभी लगता, मगर,अर्थ जिस्क अब न कोई याद है।

“आ गये हम पार, तुम उस पार हो;यह पराजय कि जय किसकी हुई?

व्यंग, पश्चाताप, अन्तर्दाह का अब विजय-उपहार भोगो चैन से।”

हर्ष का स्वर घूमता निस्सार-सा लड़खड़ाता मर रहा कुरुक्षेत्र में,

औ’ युधिष्ठिर सुन रहे अव्यक्त-सा एक रव मन का कि व्यापक शून्य का।

‘रक्त से सिंच कर समर की मेदिनी हो गयी है लाल नीचे कोस-भर,

और ऊपर रक्त की खर धार में तैरते हैं अंग रथ, गज, बाजि के।

‘किन्तु, इस विध्वंस के उपरान्त भी शेष क्या है? व्यंग ही तो भग्य का?

चाहता था प्राप्त करना जिसे तत्व वह करगत हुआ या उड़ गया?

‘सत्य ही तो, मुष्टिगत करना जिसे चाहता ठा, शत्रुओं के साथ ही

उड़ गये वे तत्त्व, मेरे हाथ में व्यंग, पश्चाताप केवल छोड़कर।

‘यह महाभारत वृथा, निष्फल हुआ,

उफ! ज्वलित कितना गरलमय व्यंग है?

पाँच ही असहिष्णु नर के द्वेष से

हो गया संहार पूरे देश का!

‘द्रौपदी हो दिव्य-वस्त्रालंकृता, और हम भोगें अहम्मय राज्य यह,

पुत्र-पति-हीना इसी से तो हुईं कोटि माताएँ, करोड़ों नारियाँ!

‘रक्त से छाने हुए इस राज्य को वज्र-सा कुछ टूटकर स्मृति से गिरा,

दब गयी वह बुद्धि जो अबतक रही खोजती कुछ तत्त्वरण के भस्म में।

भर गया ऐसा हृदय दुख-दर्द-से, फेन य बुदबुद नहीं उसमें उठा!

खींचकर उच्छ्वास बोले सिर्फ वे‘पार्थ, मैं जाता पितामह पास हूँ।’

और हर्ष-निनाद अन्तःशून्य-सालड़खड़ता मर रहा था वायु में।

द्वितीय सर्ग

आयी हुई मृत्यु से कहा अजेय भीष्म ने कि

‘योग नहीं जाने का अभी है, इसे जानकर,

रुकी रहो पास कहीं’; और स्वयं लेट गये

बाणों का शयन, बाण का ही उपधान कर!

व्यास कहते हैं, रहे यों ही वे पड़े विमुक्त,

काल के करों से छीन मुष्टि-गत प्राण कर।

और पंथ जोहती विनीत कहीं आसपास

हाथ जोड़ मृत्यु रही खड़ी शास्ति मान कर।

श्रृंग चढ जीवन के आर-पार हेरते-से

योगलीन लेटे थे पितामह गंभीर-से।

देखा धर्मराज ने, विभा प्रसन्न फैल रही

श्वेत शिरोरुह, शर-ग्रथित शरीर-से।

करते प्रणाम, छूते सिर से पवित्र पद,

उँगली को धोते हुए लोचनों के नीर से,

“हाय पितामह, महाभारत विफल हुआ”

चीख उठे धर्मराज व्याकुल, अधीर-से।

“वीर-गति पाकर सुयोधन चला गया है,

छोड़ मेरे सामने अशेष ध्वंस का प्रसार;

छोड़ मेरे हाथ में शरीर निज प्राणहीन,

व्योम में बजाता जय-दुन्दुभि-सा बार-बार;

और यह मृतक शरीर जो बचा है शेष,

चुप-चुप, मानो, पूछता है मुझसे पुकार-

विजय का एक उपहार मैं बचा हूँ, बोलो,

जीत किसकी है और किसकी हुई है हार?

“हाय, पितामह, हार किसकी हुई है यह?

ध्वन्स-अवशेष पर सिर धुनता है कौन?

कौन भस्नराशि में विफल सुख ढूँढता है?

लपटों से मुकुट क पट बुनता है कौन?

और बैठ मानव की रक्त-सरिता के तीर

नियति के व्यंग-भरे अर्थ गुनता है कौन?

कौन देखता है शवदाह बन्धु-बान्धवों का?

उत्तरा का करुण विलाप सुनता है कौन?

“जानता कहीं जो परिणाम महाभारत का,

तन-बल छोड़ मैं मनोबल से लड़ता;

तप से, सहिष्णुता से, त्याग से सुयोधन को

जीत, नयी नींव इतिहास कि मैं धरता।

और कहीं वज्र गलता न मेरी आह से जो,

मेरे तप से नहीं सुयोधन सुधरता;

तो भी हाय, यह रक्त-पात नहीं करता मैं,

भाइयों के संग कहीं भीख माँग मरता।

“किन्तु, हाय, जिस दिन बोया गया युद्ध-बीज,

साथ दिया मेर नहीं मेरे दिव्य ज्ञान ने;

उलत दी मति मेरी भीम की गदा ने और

पार्थ के शरासन ने, अपनी कृपान ने;

और जब अर्जुन को मोह हुआ रण-बीच,

बुझती शिखा में दिया घृत भगवान ने;

सबकी सुबुद्धि पितामह, हाय, मारी गयी,

सबको विनष्ट किया एक अभिमान ने।

“कृष्ण कहते हैं, युद्ध अनघ है, किन्तु मेरे

प्राण जलते हैं पल-पल परिताप से;

लगता मुझे है, क्यों मनुष्य बच पाता नहीं

दह्यमान इस पुराचीन अभिशाप से?

और महाभारत की बात क्या? गिराये गये

जहाँ छल-छद्म से वरण्य वीर आप-से,

अभिमन्यु-वध औ’ सुयोधन का वध हाय,

हममें बचा है यहाँ कौन, किस पाप से?

“एक ओर सत्यमयी गीता भगवान की है,

एक ओर जीवन की विरति प्रबुद्ध है;

जनता हूँ, लड़ना पड़ा था हो विवश, किन्तु,

लहू-सनी जीत मुझे दीखती अशुद्ध है;

ध्वंसजन्य सुख याकि सश्रु दुख शान्तिजन्य,

ग्यात नहीं, कौन बात नीति के विरुद्ध है;

जानता नहीं मैं कुरुक्षेत्र में खिला है पुण्य,

या महान पाप यहाँ फूटा बन युद्ध है।

“सुलभ हुआ है जो किरीट कुरुवंशियों का,

उसमें प्रचण्ड कोई दाहक अनल है;

अभिषेक से क्या पाप मन का धुलेगा कभी?

पापियों के हित तीर्थ-वारि हलाहल है;

विजय कराल नागिनी-सी डँसती है मुझे,

इससे न जूझने को मेरे पास बल है;

ग्रहन करूँ मैं कैसे? बार-बार सोचता हूँ,

राजसुख लोहू-भरी कीच का कमल है।

“बालहीना माता की पुकार कभी आती, और

आता कभी आर्त्तनाद पितृहीन बाल का;

आँख पड़ती है जहाँ, हाय, वहीं देखता हूँ

सेंदुर पुँछा हुआ सुहागिनी के भाल का;

बाहर से भाग कक्ष में जो छिपता हूँ कभी,

तो भी सुनता हूँ अट्टहास क्रूर काल का;

और सोते-जागते मैं चौंक उठता हूँ, मानो

शोणित पुकारता हो अर्जुन के लाल का।

“जिस दिन समर की अग्नि बुझ शान्त हुई,

एक आग तब से ही जलती है मन में;

हाय, पितामह, किसी भाँति नहीं देखता हूँ

मुँह दिखलाने योग्य निज को भुवन मे

ऐसा लगता है, लोग देखते घृणा से मुझे,

धिक् सुनता हूँ अपने पै कण-कण में;

मानव को देख आँखे आप झुक जातीं, मन

चाहता अकेला कहीं भाग जाऊँ वन में।

“करूँ आत्मघात तो कलंक और घोर होगा,

नगर को छोड़ अतएव, वन जाऊँगा;

पशु-खग भी न देख पायें जहाँ, छिप किसी

कन्दरा में बैठ अश्रु खुलके बहाऊँगा;

जानता हूँ, पाप न धुलेगा वनवास से भी,

छिप तो रहुँगा, दुःख कुछ तो भुलऊँगा;

व्यंग से बिंधेगा वहाँ जर्जर हृदय तो नहीं,

वन में कहीं तो धर्मराज न कहाऊँगा।”

और तब चुप हो रहे कौन्तेय,

संयमित करके किसी विध शोक दुष्परिमेय

उस जलद-सा एक पारावार

हो भरा जिसमें लबालब, किन्तु, जो लाचार

बरस तो सकता नहीं, रहता मगर बेचैन है।

भीष्म ने देखा गगन की ओर

मापते, मानो, युधिष्ठिर के हृदय का छोर;

और बोले, ‘हाय नर के भाग !

क्या कभी तू भी तिमिर के पार

उस महत् आदर्श के जग में सकेगा जाग,

एक नर के प्राण में जो हो उठा साकार है

आज दुख से, खेद से, निर्वेद के आघात से?’

औ’ युधिष्ठिर से कहा, “तूफान देखा है कभी?

किस तरह आता प्रलय का नाद वह करता हुआ,

काल-सा वन में द्रुमों को तोड़ता-झकझोरता,

और मूलोच्छेद कर भू पर सुलाता क्रोध से

उन सहस्रों पादपों को जो कि क्षीणाधार हैं?

रुग्ण शाखाएँ द्रुमों की हरहरा कर टूटतीं,

टूट गिरते गिरते शावकों के साथ नीड़ विहंग के;

अंग भर जाते वनानी के निहत तरु, गुल्म से,

छिन्न फूलों के दलों से, पक्षियों की देह से।

पर शिराएँ जिस महीरुह की अतल में हैं गड़ी,

वह नहीं भयभीत होता क्रूर झंझावात से।

सीस पर बहता हुआ तूफान जाता है चला,

नोचता कुछ पत्र या कुछ डालियों को तोड़ता।

किन्तु, इसके बाद जो कुछ शेष रह जाता, उसे,

(वन-विभव के क्षय, वनानी के करुण वैधव्य को)

देखता जीवित महीरुह शोक से, निर्वेद से,

क्लान्त पत्रों को झुकाये, स्तब्ध, मौनाकाश में,

सोचता, ‘है भेजती हुमको प्रकृति तूफ़ान क्यों?’

पर नहीं यह ज्ञात, उस जड़ वृक्ष को,

प्रकृति भी तो है अधीन विमर्ष के।

यह प्रभंजन शस्त्र है उसका नहीं;

किन्तु, है आवेगमय विस्फोट उसके प्राण का,

जो जमा होता प्रचंड निदाघ से,

फूटना जिसका सहज अनिवार्य है।

यों ही, नरों में भी विकारों की शिखाएँ आग-सी

एक से मिल एक जलती हैं प्रचण्डावेग से,

तप्त होता क्षुद्र अन्तर्व्योम पहले व्यक्ति का,

और तब उठता धधक समुदाय का आकाश भी

क्षोभ से, दाहक घृणा से, गरल, ईर्ष्या, द्वेष से।

भट्ठियाँ इस भाँति जब तैयार होती हैं, तभी

युद्ध का ज्वालामुखी है फूटता

राजनैतिक उलझनों के ब्याज से

या कि देशप्रेम का अवलम्ब ले।

किन्तु, सबके मूल में रहता हलाहल है वही,

फैलता है जो घृणा से, स्वर्थमय विद्वेष से।

युद्ध को पहचानते सब लोग हैं,

जानते हैं, युद्ध का परिणाम अन्तिम ध्वंस है!

सत्य ही तो, कोटि का वध पाँच के सुख के लिए!

किन्तु, मत समझो कि इस कुरुक्षेत्र में

पाँच के सुख ही सदैव प्रधान थे;

युद्ध में मारे हुओं के सामने

पाँच के सुख-दुख नहीं उद्देश्य केवल मात्र थे!

और भी ठे भाव उनके हृदय में, स्वार्थ के, नरता, कि जलते शौर्य के;

खींच कर जिसने उन्हें आगे किया, हेतु उस आवेश का था और भी।

युद्ध का उन्माद संक्रमशील है, एक चिनगारी कहीं जागी अगर,

तुरत बह उठते पवन उनचास हैं, दौड़ती, हँसती, उबलती आग चारों ओर से।

और तब रहता कहाँ अवकाश है तत्त्वचिन्तन का, गंभीर विचार का?

युद्ध की लपटें चुनौती भेजतीं प्राणमय नर में छिपे शार्दूल को।

युद्ध की ललकार सुन प्रतिशोध से दीप्त हो अभिमान उठता बोल है;

चाहता नस तोड़कर बहना लहू, आ स्वयं तलवार जाती हाथ में।

रुग्ण होना चाहता कोई नहीं, रोग लेकिन आ गया जब पास हो,

तिक्त ओषधि के सिवा उपचार क्या? शमित होगा वह नहीं मिष्टान्न से।

है मृषा तेरे हृदय की जल्पना, युद्ध करना पुण्य या दुष्पाप है;

क्योंकि कोई कर्म है ऐसा नहीं, जो स्वयं ही पुण्य हो या पाप हो।

सत्य ही भगवान ने उस दिन कहा, ‘मुख्य है कर्त्ता-हृदय की भावना,

मुख्य है यह भाव, जीवन-युद्ध में भिन्न हम कितना रहे निज कर्म से।’

औ’ समर तो और भी अपवाद है, चाहता कोई नहीं इसको मगर,

जूझना पड़ता सभी को, शत्रु जब आ गया हो द्वार पर ललकारता।

है बहुत देखा-सुना मैंने मगर, भेद खुल पाया न धर्माधर्म का,

आज तक ऐसा कि रेखा खींच कर बाँट दूँ मैं पुण्य औ’ पाप को।

जानता हूँ किन्तु, जीने के लिए चाहिए अंगार-जैसी वीरता,

पाप हो सकता नहीं वह युद्ध है, जो खड़ा होता ज्वलित प्रतिशोध पर।

छीनता हो सत्व कोई, और तू त्याग-तप के काम ले यह पाप है।

पुण्य है विच्छिन्न कर देना उसे बढ रहा तेरी तरफ जो हाथ हो।

बद्ध, विदलित और साधनहीन को है उचित अवलम्ब अपनी आह का;

गिड़गिड़ाकर किन्तु, माँगे भीख क्यों वह पुरुष, जिसकी भुजा में शक्ति हो?

युद्ध को तुम निन्द्य कहते हो, मगर, जब तलक हैं उठ रहीं चिनगारियाँ

भिन्न स्वर्थों के कुलिश-संघर्ष की, युद्ध तब तक विश्व में अनिवार्य है।

और जो अनिवार्य है, उसके लिए खिन्न या परितप्त होना व्यर्थ है।

तू नहीं लड़ता, न लड़ता, आग यह फूटती निश्चय किसी भी व्याज से।

पाण्डवों के भिक्षु होने से कभी रुक न सकता था सहज विस्फोट यह

ध्वंस से सिर मारने को थे तुले ग्रह-उपग्रह क्रुद्ध चारों ओर के।

धर्म का है एक और रहस्य भी, अब छिपाऊँ क्यों भविष्यत् से उसे?

दो दिनों तक मैं मरण के भाल पर हूँ खड़ा, पर जा रहा हूँ विश्व से।

व्यक्ति का है धर्म तप, करुणा, क्षमा, व्यक्ति की शोभा विनय भी, त्याग भी,

किन्तु, उठता प्रश्न जब समुदाय का, भूलना पड़ता हमें तप-त्याग को।

जो अखिल कल्याणमय है व्यक्ति तेरे प्राण में,

कौरवों के नाश पर है रो रहा केवल वही।

किन्तु, उसके पास ही समुदायगत जो भाव हैं,

पूछ उनसे, क्या महाभारत नहीं अनिवार्य था?

हारकर धन-धाम पाण्डव भिक्षु बन जब चल दिये,

पूछ, तब कैसा लगा यह कृत्य उस समुदाय को,

जो अनय का था विरोधी, पाण्डवों का मित्र था।

और जब तूने उलझ कर व्यक्ति के सद्धर्म में

क्लीव-सा देखा किया लज्जा-हरण निज नारि का,

(द्रौपदी के साथ ही लज्जा हरी थी जा रही

उस बड़े समुदाय की, जो पाण्डवों के साथ था)

और तूने कुछ नहीं उपचार था उस दिन किया;

सो बता क्या पुण्य था? य पुण्यमय था क्रोध वह,

जल उठा था आग-सा जो लोचनों में भीम के?

कायरों-सी बात कर मुझको जला मत; आज तक

है रहा आदर्श मेरा वीरता, बलिदान ही;

जाति-मन्दिर में जलाकर शूरता की आरती,

जा रहा हूँ विश्व से चढ युद्ध के ही यान पर।

त्याग, तप, भिक्षा? बहुत हूँ जानता मैं भी, मगर,

त्याग, तप, भिक्षा, विरागी योगियों के धर्म हैं;

याकि उसकी नीति, जिसके हाथ में शायक नहीं;

या मृषा पाषण्ड यह उस कापुरुष बलहीन का,

जो सदा भयभीत रहता युद्ध से यह सोचकर

ग्लानिमय जीवन बहुत अच्छा, मरण अच्छा नहीं

त्याग, तप, करुणा, क्षमा से भींग कर,व्यक्ति का मन तो बली होता, मगर,

हिंस्र पशु जब घेर लेते हैं उसे, काम आता है बलिष्ठ शरीर ही।

और तू कहता मनोबल है जिसे,शस्त्र हो सकता नहीं वह देह का;

क्षेत्र उसका वह मनोमय भूमि है,नर जहाँ लड़ता ज्वलन्त विकार से।

कौन केवल आत्मबल से जूझ करजीत सकता देह का संग्राम है?

पाश्विकता खड्ग जब लेती उठा,आत्मबल का एक बस चलता नहीं।

जो निरामय शक्ति है तप, त्याग में,व्यक्ति का ही मन उसे है मानता;

योगियों की शक्ति से संसार में,हारता लेकिन, नहीं समुदाय है।

कानन में देख अस्थि-पुंज मुनिपुंगवों का

दैत्य-वध का था किया प्रण जब राम ने;

“मातिभ्रष्ट मानवों के शोध का उपाय एक

शस्त्र ही है?” पूछा था कोमलमना वाम ने।

नहीं प्रिये, सुधर मनुष्य सकता है तप,

त्याग से भी,” उत्तर दिया था घनश्याम ने,

“तप का परन्तु, वश चलता नहीं सदैव

पतित समूह की कुवृत्तियों के सामने।”

तृतीय सर्ग

समर निंद्य है धर्मराज, पर,कहो, शान्ति वह क्या है,

जो अनीति पर स्थित होकर भी बनी हुई सरला है?

सुख-समृद्धि क विपुल कोषसंचित कर कल, बल, छल से,

किसी क्षुधित क ग्रास छीन, धन लूट किसी निर्बल से।

सब समेट, प्रहरी बिठला कर कहती कुछ मत बोलो,

शान्ति-सुधा बह रही, न इसमें गरल क्रान्ति का घोलो।

हिलो-डुलो मत, हृदय-रक्त अपना मुझको पीने दो,

अचल रहे साम्रज्य शान्ति का, जियो और जीने दो।

सच है, सत्ता सिमट-सिमट जिनके हाथों में आयी,

शान्तिभक्त वे साधु पुरुष क्यों चाहें कभी लड़ाई?

सुख का सम्यक्-रूप विभाजन जहाँ नीति से, नय से

संभव नहीं; अशान्ति दबी हो जहाँ खड्ग के भय से,

जहाँ पालते हों अनीति-पद्धति को सत्ताधारी,

जहाँ सुत्रधर हों समाज के अन्यायी, अविचारी;

नीतियुक्त प्रस्ताव सन्धि के जहाँ न आदर पायें;

जहाँ सत्य कहनेवालों के सीस उतारे जायें;

जहाँ खड्ग-बल एकमात्र आधार बने शासन का;

दबे क्रोध से भभक रहा हो हृदय जहाँ जन-जन का;

सहते-सहते अनय जहाँ मर रहा मनुज का मन हो;

समझ कापुरुष अपने को धिक्कार रहा जन-जन हो;

अहंकार के साथ घृणा का जहाँ द्वन्द्व हो जारी;

ऊपर शान्ति, तलातल में हो छिटक रही चिनगारी;

आगामी विस्फोट काल के मुख पर दमक रहा हो;

इंगित में अंगार विवश भावों के चमक रहा हो;

पढ कर भी संकेत सजग हों किन्तु, न सत्ताधारी;

दुर्मति और अनल में दें आहुतियाँ बारी-बारी;

कभी नये शोषण से, कभी उपेक्षा, कभी दमन से,

अपमानों से कभी, कभी शर-वेधक व्यंग्य-वचन से।

दबे हुए आवेग वहाँ यदि उबल किसी दिन फूटें,

संयम छोड़, काल बन मानव अन्यायी पर टूटें;

कहो, कौन दायी होगा उस दारुण जगद्दहन का

अहंकार य घृणा? कौन दोषी होगा उस रण का?



तुम विषण्ण हो समझ हुआ जगदाह तुम्हारे कर से।

सोचो तो, क्या अग्नि समर की बरसी थी अम्बर से?

अथवा अकस्मात् मिट्टी से फूटी थी यह ज्वाला?

या मंत्रों के बल जनमी थी यह शिखा कराला?

कुरुक्षेत्र के पुर्व नहीं क्या समर लगा था चलने?

प्रतिहिंसा का दीप भयानक हृदय-हृदय में बलने?

शान्ति खोलकर खड्ग क्रान्ति का जब वर्जन करती है,

तभी जान लो, किसी समर का वह सर्जन करती है।

शान्ति नहीं तब तक, जब तक सुख-भाग न नर का सम हो,

नहीं किसी को अधिक हो, नहीं किसी को कम हो।

ऐसी शान्ति राज्य करती है तन पर नहीं, हृदय पर,

नर के ऊँचे विश्वासों पर,श्रद्धा, भक्ति, प्रणय पर।

न्याय शान्ति का प्रथम न्यास है,जबतक न्याय न आता,

जैसा भी हो, महल शान्ति का सुदृढ नहीं रह पाता।

कृत्रिम शान्ति सशंक आप अपने से ही डरती है,

खड्ग छोड़ विश्वास किसी का कभी नहीं करती है।

और जिन्हेँ इस शान्ति-व्यवस्था में सिख-भोग सुलभ है,

उनके लिए शान्ति ही जीवन-सार, सिद्धि दुर्लभ है।

पर, जिनकी अस्थियाँ चबाकर,शोणित पीकर तन का,

जीती है यह शान्ति, दाह समझो कुछ उनके मन का।

सत्व माँगने से न मिले,संघात पाप हो जायें,

बोलो धर्मराज, शोषित वे जियें या कि मिट जायें?



न्यायोचित अधिकार माँगने से न मिलें, तो लड़ के,

तेजस्वी छीनते समर को जीत, या कि खुद मरके।

किसने कहा, पाप है समुचित सत्व-प्राप्ति-हित लड़ना ?

उठा न्याय क खड्ग समर में अभय मारना-मरना ?

क्षमा, दया, तप, तेज, मनोबल की दे वृथा दुहाई,

धर्मराज, व्यंजित करते तुम मानव की कदराई।

हिंसा का आघात तपस्या ने कब, कहाँ सहा है ?

देवों का दल सदा दानवों से हारता रहा है।

मनःशक्ति प्यारी थी तुमको यदि पौरुष ज्वलन से,

लोभ किया क्यों भरत-राज्य का? फिर आये क्यों वन से?

पिया भीम ने विष, लाक्षागृह जला, हुए वनवासी,

केशकर्षिता प्रिया सभा-सम्मुख कहलायी दासी

क्षमा, दया, तप, त्याग, मनोबल, सबका लिया सहारा;

पर नर-व्याघ्र सुयोधन तुमसे कहो, कहाँ कब हारा?

क्षमाशील हो रिपु-समक्ष तुम हुए विनत जितना ही,

दुष्ट कौरवों ने तुमको कायर समझा उतना ही।

अत्याचार सहन करने का कुफल यही होता है,

पौरुष का आतंक मनुज कोमल होकर खोता है।

क्षमा शोभती उस भुजंग को, जिसके पास गरल हो।

उसको क्या, जो दन्तहीन, विषरहित, विनीत, सरल हो ?

तीन दिवस तक पन्थ माँगते रघुपति सिन्धु-किनारे,

बैठे पढते रहे छन्द अनुनय के प्यारे-प्यारे।

उत्तर में जब एक नाद भी उठा नहीं सागर से,

उठी अधीर धधक पौरुष की आग राम के शर से।

सिन्धु देह धर ‘त्राहि-त्राहि’ करता आ गिरा शरण में,

चरण पूज, दासता ग्रहण की,बँधा मूढ बन्धन में।

सच पूछो, तो शर में ही बसती है दीप्ति विनय की,

सन्धि-वचन संपूज्य उसी का जिसमें शक्ति विजय की।

सहनशीलता, क्षमा, दया को तभी पूजता जग है,

बल का दर्प चमकता उसके पीछे जब जगमग है।

जहाँ नहीं सामर्थ्य शोध की, क्षमा वहाँ निष्फल है।

गरल-घूँट पी जाने का मिस है, वाणी का छल है।

फलक क्षमा का ओढ छिपाते जो अपनी कायरता,

वे क्या जानें ज्वलित-प्राण नर की पौरुष-निर्भरता ?

वे क्या जानें नर में वह क्या असहनशील अनल है,

जो लगते ही स्पर्श हृदय से सिर तक उठता बल है?

शनिवार, 23 अप्रैल 2016

THE HINDI ACADEMY: नदी के द्वीप (अज्ञेय)

https://www.thehindiacademy.com/2016/04/blog-post_26.html THE HINDI ACADEMY: नदी के द्वीप (अज्ञेय): सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन “अज्ञेय”   "नदी के द्वीप" हम नदी के द्वीप है।  हम नही कहते कि हमको छोड कर स्र...

नदी के द्वीप (अज्ञेय)

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सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन “अज्ञेय”

 

"नदी के द्वीप"

हम नदी के द्वीप है। 

हम नही कहते कि हमको छोड कर स्रोतस्विन बह जाय। 

वह हमें आकार देती है। 

हमारे कोण, गलियां, अन्तरीप, उभार, सैकत-कूल,
 
सब गोलाइयां उसकी गढी है ! 

माँ है वह । है, इसी से हम बने है। 

किन्तु हम है द्वीप । हम धारा नहीं है । 

स्थिर समर्पण है हमारा । हम सदा से द्वीप है स्रोतस्विनी के 

किन्तु हम बहते नहीं है । क्योंकि बहना रेत होना है । 

हम बहेंगे तो रहेंगे ही नही। 

पैर उख‎डेंगे। प्लवन होगा । 
ढहेंगे । सहेंगे । बह जायेंगे । 

और फ़िर हम चूर्ण हो कर भी कभी क्या धार बन सकते ? 

रेत बनकर हम सलिल को तनिक गंदला ही करेंगे- 

अनुपयोगी ही बनायेंगे । 

द्वीप है हम । यह नहीं है शाप । यह अपनी नियति है । 

हम नदी के पुत्र है । बैठे नदी के क्रोड में । 

वह वृहद् भूखण्ड से हम को मिलाती है । 

और वह भूखण्ड अपना पितर है । 

नदी, तुम बहती चलो । 

भूखण्ड से जो दाय हमको मिला है, मिलता रहा है, 

मांजती, संस्कार देती चलो । यदि ऐसा कभी हो – 

तुम्हारे आह्लाद से या दूसरों के किसी स्वैराचार से, अतिचार स्र, 

तुम बढो, प्लावन तुम्हारा घरघराता उठे- 

यह स्रोतस्विनी ही कर्मनाशा कीर्तिनाशा घोर काल-प्रवाहिनी बन जाय- 

तो हमें स्वीकार है वह भी । उसी में रेत होकर 

फ़िर छनेंगे हम । जमेंगे हम । कहीं फ़िर पैर टेकेंगे । 

कहीं भी खडा होगा नये व्यक्तित्व का आकार । 

मातः उसे फ़िर संस्कार तुम देना । 

प्रभु मेरे अवगुण चित ना धरो

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रविवार, 3 अप्रैल 2016

नई कविता की प्रमुख प्रवृत्तियाँ

नई कविता की प्रमुख प्रवृत्तियाँ


शब्द संस्कार के प्रति सजग रहते हुए मानसिक जटिलताओं की काव्यमयी सृष्टि “नई कविता” है। नई कविता एक नई मनःस्थिति का एक प्रतिबिम्ब है । मानव जाति और सृष्टि मात्र के संबंधों के परिपार्ख में मानव और मानवजाति का नया संबंध नई कविता की मूल विशिष्टता है। नई कविता में मानव का दो रुपों में चित्रण किया गया है - एक रुप में मानव व्यक्ति पर आग्रह है, दुसरे रुप में मानव समष्टि पर आग्रह है। नया कवि क्षणवादी जीवन दर्शन को अंगीकार करता है। निम्नलिखित पंक्तियों का केन्द्रीय स्वर यही क्षणवादिता है -----

“आओ हम उस अतीत के भूलें
और आज की अपनी रग-रग के अंतर को छू लें
छू लें इसी क्षण
क्योंकि कल के वे नहीं रहे
क्योंकि कल हम भी नहीं रहेंगे”।।

व्दितीय महायुध्द के बाद उत्पन्न भीषण परिस्थितियों के बीच आज का कवि उस व्यक्ति को चित्रित करता है जिसमें समाज की सारी प्रगतिशील-शक्तियाँ केंन्द्रीय भूत हो गई हों। नई कविता में पुरातन परंपराओं के प्रति कोई विशेष आस्था नहीं है। इस धारा का कवि उन्हें आज का संघर्षपूर्ण जीवन की अभिव्यक्ति के लिए अपर्याप्त समझता है। परिणामतः प्रस्तुत धारा में आज का सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक, और राजनीतिक परंपराओं से व्याप्त मानवीय जीवन के प्रति उदासीनता, निराशा और अविश्वास की भावनाएँ अधिक उभरी हुई हैं ।

नई कविता में आधुनिक युगबोध व आधुनिक सौंदर्य बोध की जोरों से दुहाई दी जाती हैं। प्रायः आलोचकों ने दोष लगाया हैं कि नई कविता में रस नहीं होता और उसमें साधारणीकरण की मात्रा भी नही होती है किंतु यह आरोप सर्वांश रुप से सत्य नही है। “रघुवीर सहाय” की छोटी-सी कविता “बात बोलेगी” मौलिकता, तीव्रता, गहरी संवेदना, भाव-संवेदना स्वर तथा व्यापक प्रयोगशीलता का एक उत्तम उदाहरण है --------

“बात बोलेगी हम नहीं भेद खोलेगी बात ही”।

नई कविता की भाषा सरल, छोटे वाक्य़ों, सुबोध नया प्रचलित शब्दों - यहाँ तक कि आंग्रेजी के शब्दों, मुहावरों और कहावतों आदि सी परिपूर्णता होती है। आज का कवि अपने को समझने के साथ भविष्य के प्रति आशापूर्ण है, व्यापक सत्य की व्यंजना करने की चेष्टा करता है और सामाजिक यथार्थ के प्रति जागरुक भी है।

45वाँ ज्ञानपीठ पुरस्कार हिंदी लेखक श्रीलाल शुक्ल

45वाँ ज्ञानपीठ पुरस्कार हिंदी लेखक श्रीलाल शुक्ल


45वाँ ज्ञानपीठ पुरस्कार प्राप्त हिंदी लेखक अमरकांत और श्रीलाल शुक्ल जी को बधाईयाँ देते हुए श्रीलाल शुक्ल का जीवन एवं रचना का संक्षिप्त परिचय देना चाहता हुँ। श्रीलाल शुक्ल जी हिंदी साहित्य के प्रमुख साहित्यकार है। श्रीलाल शुक्ल का जन्म लखनऊ की मोहनलाल गंज बस्ती के पास अतरौली ग्राम में 31 दिसम्बर, 1925 में हुआ। उनके परिवार गरीबों का था, पर पिछली दो-तीन पीढियों से पठन पाठन की परम्परा थी। इनके पिता का नाम व्रजकिशोर शुक्ल है। उनके पिता गरीब थे,पर उनके संस्कार गरीबी के न थे। उनके पिता को संस्कृत, हिन्दी, उर्दू का कामचलाऊ ज्ञान था। गरीबी और अभावों की स्थिति श्रीलाल शुक्ल के बचपन से हैं। उनके पिता का पेशा न था। उनके जीवन कुछ समय तक खेती पर, बाद में श्रीलाल शुक्ल के बडे भाई पर निर्भर रहे। श्रीलाल शुक्ल की माँ उदारमन और उत्साही थी। प्रेमचंद और प्रसाद की कई पुस्तकें श्रीलाल शुक्ल आठवीं कक्षा में ही पढी थी। वे इतिहास साहित्य और शास्त्रीय संगीत के प्रेमी है। उनकी मिडिल स्कूल की शिक्षा मोहनलाल गंज, हाईस्कूल की शिक्षा कान्यकुब्ज वोकेशनल कॉलेज, लखनऊ और इन्टरमीडियट की शिक्षा कान्यकुब्ज कॉलेज, कानपुर में हुई। इन्टरमीडियट होने के बाद उन्होंने सन् 1945 में इलाहाबाद विश्वविद्यालय में बी.ए में प्रवेश लिया। बी.ए के बाद लखनऊ विश्वविद्यालय में एम.ए और कानून की शिक्षाओं में प्रवेश लिया। सन् 1948 में घर जाकर शादी कर ली, पत्नी का नाम गिरिजा थी। गिरिजा जी बहुत अच्छी श्रोता थी, साहित्य और संगीत की अच्छी जानकारी थी। उनके तीन पुत्रियाँ और एक पुत्र है। सन् 1949 में उत्तरप्रदेश सिविल में नियुक्ति पाया, बाद में आई.ए.एस में प्रोन्नत, सन् 1983 में सेवानिवृत्त। सरकारी नौकरी में आ जाने के बाद लेखन से वास्ता रहा।

श्रीलाल शुक्ल का व्यक्तित्व बडा पारदर्शी है। वे बहुत परिश्रमी, ईमानदार, शीघ्र निर्णय लेने वाले आदमी है। काम में उनका प्रैक्टिकल एप्रोच है। वे सबके प्रति समान आदरभाव रखते है। उनके गाँव के जो मित्र हैं, उनके साथ अवधी में बातें करने का अटूट आकर्षण है। अनेक साहित्य सम्मेलन में भी ये सभी शामिल होते हैं। व्यावहारिक होने के नाते उनके दोस्तों के साथ भी गहरी मित्रता बन गयी है। उनके रचनाओं के आधार पर समझते हैं कि श्रीलाल शुक्ल व्यावहारिक, साथ ही सहानुभूति भी है। श्रीलाल शुक्ल के बारे में लीलाधर जगूडी समझाते है कि “श्रीलाल शुक्ल के लिए अपना समय, अपना समाज और अपने लोग ही महत्वपूर्ण है। एक उपन्यासकार के रूप में वे आजादी के बाद के समाजशास्त्री और इतिहासकार है। वे तरह-तरह से आजादी के बाद के समाज की मूल्यहीनता और आधुनिकता के संकट के साथ-साथ राजनीति के हाथों पराजित होते समाज को इतिहास में प्रवेश दिलाते हैं”।

साहित्य के प्रति श्रीलाल शुक्ल जी की रूचि अनेक रचनाएँ लिखने में सफल हुई। हास्य, व्यंग्य उपन्यास, अपराध कथाएँ, अनेक कहानियाँ, व्यंग्य निबंध, टिप्पणियाँ, जीवनी, आलोचना, अनुवाद में सफलता पाई। इसके साथ “हिन्दी हास्य-व्यंग्य संकलन” का सम्पादन भी किये। उनके प्रसिद्द यंग्य उपन्यास “राग दरबारी” का सभी प्रमुख भारतीय भाषाओं में अनुवाद किया। सन् 1969 में “राग दरबारी” पर साहित्य अकादमी पुरस्कार मिला। सन् 1979 में “मकान” पर मध्य प्रदेश साहित्य परिषद का देव पुरस्कार मिला। सन् 1988 में उत्तर प्रदेश हिन्दी संस्थान व्दारा साहित्य भूषण सम्मान मिली। सन् 1994 में उत्तर प्रदेश हिन्दी संस्थान का अतिविशिष्ट लोहिया सम्मान मिली। सन् 1996 मध्य प्रदेश शासन व्दारा शरद जोशी सम्मान मिली। सन् 1997 में मध्य प्रदेश शासन व्दारा मैथिलीशरण गुप्त सम्मान भी मिली। श्रीलाल शुक्ल को भारत सरकार ने 2008 में पद्मभूषण पुरस्कार से सम्मानित किया है। देश के सर्वोच्च साहित्यिक सम्मान 45वाँ ज्ञानपीठ पुरस्कार से वरिष्ठ साहित्यकार श्री लाल शुक्ल को भारत सरकार ने सितम्बर, 2011 में सम्मानित किया है। ऐसे महान साहित्यकार के बारे में शोध प्रबंध प्रस्तुतकर, पी.एच.डी उपाधि पाकर एक शोधार्थी के रूप में मेरा जन्म भी सार्थक हुई। इसलिए श्रीलाल शुक्ल जी को बधाईयाँ देते हुए आप सब को धन्यवाद।

काव्य में शब्द–शक्तियों का प्रयोग

काव्य में शब्द–शक्तियों का प्रयोग

शब्द का अर्थ बोध कराने वाली शक्ति ही ‘शब्दशक्ति’ है। वह एक प्रकार से शब्द और अर्थ का समन्वय है। हिन्दी के रीतिकाल आचार्य चिंतामणि ने लिखा है:- “जो सुन पडे सो शब्द है, समुझि परै सो अर्थ” अर्थात जो सुनाई पडे वह शब्द है तथा उसे सुनकर जो समझ में आवे वह उसका अर्थ है। शब्द की तीन शक्तियाँ हैं---

अभिधा 2. लक्षणा 3. व्यंजना

अभिधा:

सांकेतिक अर्थ को बतलाने वाली शब्द की प्रथम शक्ति को‘अभिधा’ कहते है।वह शब्द वाचक कहलाता है।पं.जगन्नाथ कहते है–“शब्द एवं अर्थ के परस्पर संबंध को अभिधा कहते है”। यानि कि जो भी बात सीधा सीधा कह दें और समझ में आ जाय वह ‘अभिधा शक्ति’ होता है।

अभिधा तीन प्रकार के होते हैं:-

रूढ़िः रूढ़ि शब्द वे हैं, जिनकी व्युत्पत्ति नहीं की जा सकती,जो समुदाय के रूप में अर्थ की प्रतीति कराते हैं।

उदाहरण:-पेड़, चन्द्र, पशु, घर, धोड़ा आदि।

यौगिक: यौगिक शब्द वे हैं,जिनकी व्युत्पत्ति हो सकती है। इन शब्दों का अर्थ उनके अवयवों से ज्ञात होता है।

उदाहरण:-नरपति, भूपति, सुधांशु आदि।

व्युत्पत्ति—भू+पति

भूपति शब्द भू+पति से निर्मित है। भू का अर्थ ‘भूमि या पृथ्वी’, पति का अर्थ ‘स्वामी’ है। इन दोनों के मिलने से ‘पृथ्वी का स्वामी’ अर्थ होता है। योगरूढ़ि: ये शब्द वे हैं,जो यौगिक होते है किंतु उनका अर्थ रूढ़ होता है। उदाहरण:- पंकज व्युत्पत्तिà पंक+ज

यौगिक अर्थ है पंक से जन्म लेने वाला। पंक(कीचड़)से जन्म लेने वालें पदार्थों में सेवार,घोंघा,कमल आदि हैं। किंतु यह शब्द केवल ‘कमल’ के अर्थ में रूढ़ हो गया है।

लक्षणा:

शब्द का अर्थ अभिधा मात्र में ही सीमित नही रहता है। “लाक्षणिक अर्थ को व्यक्त करने वाली शक्ति का नाम लक्षणा है”। आशय यह है कि मुख्य अर्थ के ज्ञान में बाधा होते पर और उस (मुख्यार्थ) के साथ संबंध(योग)होने पर प्रसिद्धि या प्रयोजनवश अन्य अर्थ जिस शब्द शक्ति से विदित होता है,उसे ‘लक्षणा’ कहते हैं। लक्षणा के व्यापार के लिए तीन तत्व आवश्यक हैं---

---- मुख्यार्थ का बाधा

---- मुख्यार्थ और लक्ष्यार्थ का योग (संबंध)

---- रूढ़ि या प्रयोजना

अर्थात लक्षणा में मुख्यार्थ का बाधा तथा लक्ष्यार्थ का परस्पर योग आवश्यक है रूढ़ि अथवा प्रयोजन में किसी एक का होना भी आवश्यक है। मुख्य रूप से लक्षणा के दो भेद है:---

रूढ़िमूला लक्षणा: इस प्रकार के लक्षणा में, मुख्यार्थ के बाधा होने पर जिस लक्ष्यार्थ का हम उपयोग करते है उसे प्रसिद्ध होना आवश्यक है।

उदाहरण:- अगर एक दोस्त, दूसरे से ये कहे कि तुम पूर के पूरे गधे हो, तो इसका अर्थ ये नहीं कि उसका दोस्त गधा है। मनुष्य कैसे गधा हो सकता है। गधा अपनी मूर्खता के लिए प्रसिद्ध है। तो इसका अर्थ ये हुआ कि उसका दोस्त मूर्ख है।

प्रयोजनवती लक्षणा: साहित्य में इस लक्षणा का प्रयोग किसी विशेष प्रयोजन के लिए करते है। उदाहरण:–

“लहरै व्योम चूमती उठती, चपलाएँ असख्य नचती।
गरल जलद की खड़ी झड़ी में, बूँदें निज संसृति रचती”।।

                                                                                        (कामायनी)

व्योम चूमती शब्द में लक्षणा है। लहरों का व्योम चूमना संभव नहीं है किंतु इसका अर्थ है ‘स्पर्श करना’।कवि इस शब्द का प्रयोग एक विशेष प्रयोजन से करता है और वह है – ‘प्रलय की भयंकरता बताना’। यहाँ पर प्रयोजनवती लक्षणा है।प्रलय के समय समुद्र की लहरें मानो आकाश को छू रही थीं।

प्रयोजनवती लक्षणा दो प्रकार की होती है:- गौणी और शुद्धा। गौणी के दो भेद हैं:- सारोपा और साध्यवसाना। शुद्धा चार भेद हैं:- उपादान लक्षणा, लक्षण-लक्षणा, सारोपा लक्षणा और साध्यवसाना लक्षणा। इसका संक्षिप्त परिचय इस प्रकार है------

गौणी लक्षणा: गौणी लक्षणा में समान गुण या धर्म के कारण लक्ष्यार्थ की प्रतीति होती है। उदहरण:- ‘मुख कमल’ यानि कि मुख कमल के समान सौम्य और सुंदर है।

शुद्धा लक्षणा: इसमें सामीप्य या निकटवर्ती संबंध के कारण लक्ष्यार्थ की प्रतीति होती है। उदहरण:- अगर कोई कहे कि मैं गंगा में झोपडी डाल कर रहूँगा तो इसका अर्थ ये नहीं कि वह गंगा नदी में झोपडी डाल कर रहेगा, इसका सामीप्य संबंध गंगा की पवित्रता और शीतलता से है।

उपादान लक्षणा: अपने अर्थ को न छोड़ कर दूसरे के अर्थ को भी ग्रहण करने से उसे उपादान लक्षणा कहते हैं। उदहरण:- कुंता प्रविशंतिà भाले प्रवेश कर रहे हैं।

लक्षण-लक्षणा: अपने अर्थ को छोड़ कर दूसरे के अर्थ को ग्रहण करना। उदाहरण:- ‘कलिंग साहसिक’àकलिंग वासी साहसी है।

सारोपा लक्षणा: एक वस्तु से दूसरे वस्तु की अभेद प्रतीति को ‘आरोप लक्षणा’ कहते है।

साध्यवसाना लक्षणा: इसमें विषयी के द्धारा विषय का ज्ञान होने से साध्यवसाना लक्षणा होती है।

व्यंजना:

शब्द शक्तियों में तीसरी शब्द-शक्ति व्यंजना है। व्यंजना शब्द की निष्पत्ति वि – अंजना दो शब्दों से हुई है। वि उपसर्ग है तो अंज प्रकाशन धातु है। व्यंजना का अर्थ विशेष प्रकार का अंजना है। अंजना लगाने से नेत्रों की ज्योति बढ़ जाती है। इसी प्रकार काव्य में व्यंजना प्रयुक्त करने से उसकी शोभा बढ़ जाती है।

व्यंजना के लक्षण: जब अभिधा शाक्ति अर्थ बतलाने में असमर्थ होती है तो लक्षणा के द्धारा अर्थ को बतलाने की चोष्टा की जाती है, पर कुछ अर्थ ऐसे होते है जिनकी प्रतीति अभिधा और लक्षणा के द्धारा नही की जा सकती और तीसरी शब्द शक्ति को प्रयुक्त किया जाता है।

व्यंजना के भेद:

1.शाब्दी व्यंजना: शब्द के परिवर्तन के साथ ही अर्थ भी परिवर्तित हो जाता है। ये दो प्रकार के हैं

अभिधामूला शाब्दी व्यंजना: इस में संयोग आदि के द्धारा अनेक अर्थ वाले शब्दों का एक विशेष अर्थ निश्चित किया जाता है।

लक्षणमूला शाब्दी व्यंजना: जहाँ पर मुख्यार्थ की बाधा होने पर लक्षणा शक्ति से दूसरा अर्थ निकलता है, किन्तु जब उसके बाद भी दूसरे अर्थ की प्रतीति हो, वहाँ ‘लक्षणमूला शाब्दी’ व्यंजना होती है।

2.आर्थी व्यंजना: इसमें अर्थ की सहायता से व्यग्यार्थ का ज्ञान होता है। जहाँ पर व्यग्यार्थ किसी शब्द पर आधारित न हो, वरन् उस शब्द के अर्थ द्धारा ध्वनित होता है, वहाँ ‘आर्थी व्यंजना’ होती है।

व्यंजना शब्द शक्ति न तो अभिधा की तरह शब्द में सीमित है और न लक्षणा की तरह अर्थ में, अपितु यह शब्द और अर्थ दोनों में रहती है। अन्य महत्वपूर्ण तत्व यह भी है कि व्यंजना शब्द शक्ति के कारण ही काव्य अधिक मार्मिक सरस और ग्राह्य बन गया है।

अरस्तू के काव्य सिद्धांत

अरस्तू के काव्य सिद्धांत

अरस्तू प्लेटो के शिष्य है,लेकिन उनकी मान्यताएँ उनके गुरू से सर्वथा भिन्न थीं। अरस्तू ने महाकाव्य और त्रासदी के स्वरूप का विस्तृत विवेचन किया और काव्य जगत् को अनुकरण सिद्धांत तथा विरेचन सिद्धांत नामक दो महत्वपूर्ण सिद्धांत दिए। उन्होंने प्लेटो की मान्यताओं का खण्डन करते हुए कहा कि कला प्रकृति का सृजनात्मक अनुकरण है और कव्य से श्रोताओं की दुर्वृत्तियों का पोषण नही,विरेचन होता है।

अरस्तू का मानना है कि कला प्रकृति का अनुकरण है। वह प्रकृति को पूर्णता प्रदान करती है। हम किसी वस्तु को जिस रूप में देखना चाहते है,उसे वह रूप कला ही देती है। अतः कला वस्तु जगत् से ज्यादा सुंदर है। काव्य प्रकृति को पूर्णता प्रदान करता है। कवि या कलाकार वस्तु को प्रतीयमान रूप में भी चित्रित कर सकता है, संभाव्य रूप में भी और आदर्श रूप में भी। अतः अनुकरण केवल स्थूल और तथ्यपरक चित्रण नही है। उसमें कवि की भावनाओं और कल्पनाओं का भी य़ोग रहता है। अंग्रेजी का ‘इमिटेशन’ शब्द नकल करने के अर्थ में प्रयुक्त होता है,परंतु अरस्तू का अनुकरण नकल करने का नही,पुनः सृजन का वाचक है। पाश्चात्य काव्यशस्त्र में अनुकरण सिद्धांत का प्रायः वही स्थान है,जो भारतीय काव्यशस्त्र में रस सिद्धांत का। अरस्तू अनुकरण को सभी कलाओं का मूल मानते हैं।

सामान्यतया चिकित्साशास्त्र में विरेचन से अभिप्राय है—‘रेचक औषधियों द्धारा शरीर के मल या अनावश्यक पदार्थ का निष्कासन’। अरस्तू ने यह शब्द चिकित्साशास्त्र से ग्रहणकर काव्य में इसका लाक्षणिक प्रयोग किया है। मानव भावनाओं का विरेचन विशेषकर त्रासदी (ट्रेजेडी) में होता है तथा साहित्य में दुखांत नाटक का महत्व इसलिए है कि उसके द्धारा मनोभावों का विरेचन सफलतापूर्वक हो जाता है। अरस्तू ने लालित कलाओं में एक ओर संगीत से और दूसरी ओर त्रासदी से मनोविकारों का रेचन या शुद्धीकरण मानते हुए कलाओं का लक्ष्य मनोविकारों का विरेचन माना है। अरस्तू के पूर्ववर्ती विद्धानों में प्रो.गिलबर्ट मरे ने विरेचन की धर्मपरक व्याख्या की है तो जर्मन विद्धान बरनेज ने नीती परक,जो कि इस सिद्धांत की मनोवैज्ञानिक व्याख्या है। प्रो.बूचर का कलापरक अर्थ ही अधिक स्वीकार्य रहा। बूचर की मान्यता थी कि नाटककार या कवि दर्शक के भावों को सार्वजनिक बना देता है। उसका ‘स्व’ विगलित हो जाता है, जिससे दुःखद अनुभूतियाँ भी कला का स्पर्श पाकर आनंदप्रद हो जाती हैं।

वस्तुतः अरस्तू को पाश्चात्य काव्यशास्त्र का आद्याचार्य कहा जाता है और इसमें संदेह नही कि उसने ही सर्वप्रथम काव्य एवं कला की सुनिश्चित और क्रमबद्ध व्याख्या की है। तथा काव्य कला को राजानीति एवं नैतिकता के बंधन से पृथक कर उसमें सैंदर्य की प्रतिष्ठा कर उसे गौरव प्रदान किया।