कबीर का समाज दर्शन और उनकी प्रासंगिकता

कबीर का समाज दर्शन और उनकी प्रासंगिकता

भारतीय धर्म-साधना के इतिहास में कबीर ऐसे महान विचारक एवं प्रतिभाशाली व्यक्ति है,जिन्होंने शताब्दियों की सीमा का उल्लंघन कर दीर्घ काल तक भारतीय जनता का पथ आलोकित किया और सच्चे अर्थों में जन-जीवन का नायकत्व किया। कबीर ने एक जागरूक,विचारक तथा निपुण सुधारक के रुप में तत्कालीन समाज में व्याप्त बुराइयों पर निर्मम प्रहार किया। कबीर के व्यक्तित्व में नैसर्गिक और परिस्थितियों की प्रतिक्रियाओं का योग हुआ है। उन्हें “जाति-पांति प्रथा” सब से अधिक दुःखदायक एवं असह्य प्रतीत हुई। उन्होंने स्वतः कहा है.....

“तुम जिन जानो गीत है, यह निज ब्रह्म विचार”।

पथभ्रष्ट समाज को उचित मार्ग पर लाना ही उनका प्रधान लक्ष्य है। कथनी के स्थान पर करनी को,प्रदर्शन के स्थान पर आचरण को तथा बाह्यभेदों के स्थान पर सब में अन्तर्निहित एक मूल सत्य की पहचान को महत्व प्रदान करना कबीर का उद्देश्य है। हिन्दू समाज की वर्णवादी व्यवस्था को तोडकर उन्होंने एक जाति,एक समाज का स्वरूप दिया। कबीर-पंथ में हिन्दू और मुसलमान दोनों के लिए स्थान है। जाति प्रथा के मूलाधार वर्णाश्रय व्यवस्था पर गहरी चोट करते हुए.......

“एक बून्द एकै मल मूतर, एक चाम एक गूदा।

एक जोति में सब उत्पनां, कौन बाह्मन कौन सूदा”।।

इस अनुभव को धारण करने में ही मानवता का हित निहित हैं। मूर्तिपूजा और खुदा को पुकारने के लिए जोर से आवाज लगाने पर कबीर ने गहरा व्यंग्य किया। वे कहते है ……….

“पहान पूजै हरि मिले तो मैं पूजूँ पहार।

या तो यह चक्की भली पीस खाये संसार”।।

तो मुसलमानों से पूछा………

“काँकर पाथर जोरिकै, मस्जिद लई बनाय।

ता चंदि मुल्ला बांगदै बहरा हुआ खुदाय”।।

कबीर ने शास्त्रों के नाम पर प्रचलित भेदभाव की रूढि का खण्डन करते हुए स्पष्ट उद्घोष किया.........

“जाति-पांति पूछे नहिं कोई,

हरि को भजै सो हरि का होई”।

हिन्दू-मुसलमान भेदभाव का खण्डन करते हुए कहते है कि……….

“वही महादेव वही महमद ब्रह्मा आदम कहियो ।

को हिंदू को तूरक कहावै,एक जमीं पर रहियो”।।

हिन्दू और मूसलमानों में धार्मिक ऐक्य की प्रतिष्ठा के लिए उन्होंने उस निराकार,निर्गुण राम की उपासना का मार्ग प्रशस्त किया। कबीर ऐसे साधक है,जो दोनों की अभेदता का, दोनों की एकता का मरम जानते है, तत्व समझते है। इसलिए स्पष्ट शब्दों में सुझाव देते है……….

“कहै कबीर एक राम जपहिरे,हिन्दू तुरक न कोई।

हिन्दू तुरक का कर्ता एकै,ता गति लखि न जाई”।।

कबीर तीर्थ-यात्रा,व्रत,पूजा आदि को निरर्थक मानते हुए हृदय की शुद्धता को महत्व देते है।वे कहते हैं कि……….

“तेरा साँई तुज्झ में,ज्यों पुहुपन में बास ।

कस्तूरी का मिरग ज्यों,फिर-फिर ढूँढे घास”।।

कर्तव्य भावना की प्रतिष्ठा करते हुए प्रभु के लिए मन में सच्चा प्रेम नहीं तो ऊपर से बाहरी तौर पर रोने-धोने से क्या लाभ होगा……….

“कह भथौ तिलक गरै जपमाला,मरम न जानै मिलन गोपाला।

दिन प्रति पसू करै हरि हाई,गरै काठवाकी बांनि न जाई”।।

स्पष्टतः वे बाह्याचारों को ढ़ोंग मानते है और अन्तः साधना पर बल देते है। वे ब्रह्म का निवास अन्तर में मानते है और उसे पाने के लिए अपने भीतर खोजने की सलाह देते है। वे कहते है……….

“पानी बिच मीन पियासी,

मोहि सुनि सुनि आवत हाँसी,

आतम ज्ञान बिना सब सूना

क्य मथुरा क्या कासी ?

घर की वस्तु घरी नही सूझै

बाहर खोजन जासी”।

स्पष्टतः कबीर ने एक ऐसा साधना परक भक्ति मार्ग खडा किया, जिसमें हिन्दू और मुसलमान दोनों बिना किसी विरोध के एक साथ चल सके।यह मार्ग ही निर्गुण मार्ग या संत मत है। कबीर की यह दृष्टि परम्परा के सार तत्वों के संग्रह से बनकर भी परम्परा से भिन्न है। इसलिए क्रांन्तिकारी है। कबीर अपनी साधना से इस निर्गुण ब्रह्म का साक्षात्कार कर चुके थे और इसे दूसरों तक पहुँचाना चाहते थे। इसलिए समाज-सुधारक कबीर आज भी प्रासंगिक है।

रहस्यवाद (कबीरदास)

कबीर का रहस्यवाद

रहस्यवाद शब्द का प्रयोग चाहे जितना नया हो, रहस्यमयी सत्ता की प्रतीति और उसे मानवीय अनुभव की परिधि में लाकर उसके मधुरतम व्यक्तित्व की कल्पना तथा उससे आत्मिक सम्बंध स्थापना की प्रवृत्ति विश्व के सभी धर्मों में किसी न किसी रूप में पाई जाती है। इसी धरातल को रहस्यवाद स्वरूप ग्रहण करता है।

कबीर भक्त पहले थे, ज्ञानी बाद में। कबीर की मूल अनुभूति अव्दैत की है, लेकिन कबीर ने उसे रहस्यवाद के रूप में व्यक्त किया है। कबीर वेदांत के अव्दैत से रहस्यवाद की भूमि पर आए है। उनका रहस्यवाद उपनिषदों के ऋषियों के समान रहस्यवाद हैं, जो अव्दैत के अंतर्विरोधों में समन्वय करने वाली अनुभूति है। वे सगुण की अपेक्ष निर्गुण ब्रह्म के उपासक हैं। इस कारण उनका भगवत-प्रेम रहस्यवाद कहलाया। कबिर ने अव्दैत ज्ञान, प्रेममूलक भक्ति और रहस्यवाद के मिश्रण से निर्गुण भक्ति में मौलिक स्थापना की। रहस्यवादी प्रेम को अपनाने के कारण उनकी भक्ति में सुगण भक्ति जैसी सरसता आ गई।

कबीर ने जीवात्मा-परमात्मा के प्रेम का सीधा-सीधा चित्रण किया है। उन्हेंने इसके लिए सूफी कवियों के समान कथा–रुपकों का प्रयोग नहीं किया है। परमात्मा से प्रेम को साकार व अनुभवजनित रूप देने के लिए कबिर को प्रतीकों, रूपकों व अन्योक्तियों का अवश्य आश्रय लेना पडा । ये प्रतीक कबीर के आध्यात्मिक प्रेम को व्यक्त करते हैं। इनमें कहीं भी लौकिक पक्ष का समावेश नहीं हुआ है। गुरु की कृपा से उनके भीतर ईश्वर के प्रति अनुराग उत्पन्न होता है। इससे उनके ह्रदय-चक्षु भुल जाते हैं तथा उन्हें उस परमात्मा सत्ता के दर्शन होते हैं। तब कबीर अत्यंत आनंदित हो जाते हैं। इस आनंद की वर्षा में उनका अंग-प्रत्यंग भीग जाता है।

“कबीर बादल प्रेम का, हम पर बरसा आय।

अंतर भीगी आत्मा, हरी भई बनराय।।“

प्रेम की इस प्रचंड अनुभूति से सारा विश्व चेतन स्वरूप व आनंद रस में डूबा दिखाई पडता है। तन साधक संसार से विरक्ति हो जाती है। जगत विषय-भोगों का मकड़जाल अनुभव होता है। इससे मुक्ति का एकमात्र उपाय ईश्वर का पावन स्मरण ही है।

कबीर के ह्रदय में प्रभु-मिलन का असीम उत्कंठा जागृत होती है। इससे उनके भीतर की वेदना और गहरा जाती है। उनकी आत्मा न तो परमात्मा को बुला ही पाती है और न ही वहाँ परमात्मा तक पहुँच पाती है ---

“आइ न सकौ तुझ पै, सकूं न बुझ बुलाइ।

जियश यौ ही लेहुंगे, विरह तपाइ तपाई।।“

कबीर की विरह-व्यथा अत्यंत तीव्र व्यथा है। यह व्यथा चरम सीमा तक पहुंच जाती है और जीवात्मा अपने स्व को मिटाकर अपने प्रियतम के दर्शन करना चाहती है। परमात्मा को पाने के लिए कबीर बहुत भटकते हैं, वे उन्हें फिर भी पा नहीं पाते।

कबीर के काव्य में अनुभव की अत्यंत तीव्रता है। कबीर ने जीवात्मा और परमात्मा के इस प्रेम को पति-पत्नी के रूप में चित्रित किया है। कबीर ने कई बार पत्नी के रूपक में तो अधिकांश साखियाँ ऐसी कही हैं, जिनमें पुल्लिंग का प्रयोग जीवात्मा के लिए किया है। कहीं- कहीं कबीर ने इसे अन्य संबंधों के रूप में भी माना है। कबीर ने पिता-पुत्र के संबंध के माध्यम से भी इस प्रेम का चित्रण किया है ---

“पूत पियारो जगत् को, गौहनि लागा धाइ।

लोभ मिठाई हाथ दै, आपण गया भुलाइ।।“

जैसे-जैसे जीवात्मा और परमात्मा के मिलन की प्रगाढ़ता बढ़ती है। परिचय और मिलन की अनुभूति में परमात्मा व जीवात्मा की व्दैतता मिटती जाती है। रहस्यवादी की दृष्टि में इन अवस्थाओं में ससीम जीवात्मा का असीम परमात्मा में विलय हो जाता है और ऐसी स्थिति में रहस्यवादी कबीर की पूर्ण निष्ठा अव्दैत में ही होती है।

कबीर की साखियाँ “परचौ कौ अंग” में ऐसी साखियाँ हैं, जो एक ओर कबीर के भावनात्मक रहस्यवादी स्वरूप को स्पष्ट करती हैं, तो दूसरी ओर उनके आत्मज्ञानी स्वरूप को इस अनुभूति का आधार अव्दैत वेदांत है। कबीर ने जीवात्मा के परमतत्व के रूप में परिणत हो जाने की अनुभूति के साक्षात्कार को पानी और हिम के उदाहरण व्दारा समझाया है -----

“पानी ही ते हिम भया, हिम हू गया बिलाय।

कबिरा जो था सोई भया, अब कछु कहा न जाय।।“

इस अवस्था में “मै” और “तू” का अंतर नहीं रहता है। धीरे – धीरे यह “मैं” “तू” में समा जाता है। यह बूँद के समुद्र में समाने और समुद्र के बूँद में समाने की प्रक्रिया है। मन का भ्रम दूर हो जाने पर कबीर को परब्रह्म का साक्षात्कार होता है। कबीर इस परब्रह्म स्वरूप में समा जाते हैं। इस अवस्था में आने के पश्यात् रहस्यवादी के लिए संसार की समस्त विषमताएँ आनंददायक हो जाती हैं।

इस प्रकार स्पष्ट है कि कबीर पाश्यात्य या सूफी परंपरा के रहस्यवादी मात्र नहीं थे, बल्कि उनमें भारतीय तत्व भी है। जैसे अव्दैत वेदांती का ज्ञान, वैष्णवों का अनन्य प्रेम, रहस्यवादियों की भावनात्मक एकता एवं योगियों का साधना से प्राप्त परमानंद। कबीर ने रहस्यवादी साधना के मार्ग पर चलकर निर्गुण व निराकार ईश्वर की भक्ति का वह रूखापन दूर किया, जिसके कारण व्यक्ति इससे अधिक निकटता अनुभव नहीं करते थे । ऐसा करके कबीर ने निर्गुण की साधना व उपासना में भी मिठास लाया है।

पद्मावत में रूपक–तत्व (जायसी)

जायसी-पद्मावत में रूपक–तत्व

पद्मावत की कथा समाप्त करते हुए उपसंहार में जायसी ने रूपक का स्पष्टीकरण करते हुए लिखा है –

“तन चितउर, मन राजा कीन्हा हिय सिंघल, बुधि पदमिनि चीन्हा।

गुरू सुआ जेई पन्थ देखावा बिनु गुरू जगत को निरगुन पावा?

नागमती यह दुनिया–धंधा।बाँचा सोइ न एहि चित बंधा।।

राघव दूत सोई सैतानू।माया अलाउदीं सुलतानू”।।

इस प्रकार कवि ने सम्पूर्ण कथा को रूपक बतलाया है। कथा में उल्लिखित विभिन्न पात्रों को उसने मनुष्य की मानसिक शक्तियों का प्रतीक अथवा प्रतिरूप माना है और इस दार्शनिक मत की ओर संकेत किया है कि जो पिण्ड में है, वही ब्रह्माण्ड में है । उपर्युक्त वर्णन के अनुसार तन चित्तौड है, संकल्प–विकल्पात्मक मन रत्नसेन है, रागात्मक हृदय सिंहल है, शुद्द बुद्दि पद्मावती है, हीरामन तोता गुरू है, नागमती संसारिक मोह है, राघवचेतन जीवात्म को पथभ्रष्ट करने वाला शैतान है। इस प्रकार सभी पात्र विभिन्न संकेतार्थ रखते है ।

समालोचकों की दृष्टि में पद्मावत का रूपक कथा को विकृत करता है और पद्मावत की कथा रूपक का मजाक उडाती है । कथा और रूपक एक दूसरे के नितांत अनुपयुक्त हैं। उनका यह कथन पर्थाप्त अशों में सत्य है क्योंकि रूपक में कई त्रुटियाँ पाई जाती है ।

रामचंद्र शुक्ल के अनुसार रतनसेन आत्मा का, पद्मावत सात्विक बुद्दि के अलाव परमात्मा का प्रतीक माना। इस से आत्मा और परमात्मा के बाद रूपक आगे नहीं बढ पाता। रूपक पद्मावत के पूर्वार्द्ध पर ही लागू होता है, उत्तरार्द्ध पर नहीं।

डॉ. पीताम्बर दत्त बडथ्वाल के अनुसार रूपक कल्पना की तीन बातें खटकती है।

1. कवि ने कथा के प्रकरणों में रूपक का एक समान निर्वाह नहीं किया है।

2. कुछ प्रस्तुतों एवं अप्रस्तुतों में रूप, गुण और प्रभाव का साम्य नहीं दिखाई देता । 

3. अप्रस्तुतों के जो पारस्परिक सम्बंध और कार्य–व्यापार है,वह प्रस्तुतों के पारस्परिक सम्बन्धों एवं कृत्यों को न तो पूर्णतः प्रकट करते हैं और न उनके अनुकूल है ।

पद्मावत की विशोषता रूपक का निर्वाह करने में नहीं, कथा प्रस्तुत करने में है, बीच–बीच में अत्यन्त मनोहर रहस्यात्मक संकेतों का सम्पूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त है, परन्तु पकड में नही आता ---

“सरवर देख एक में सोई।

रहा पानि, पै पान न होई”।।

सारांश यह है कि रूपक जायसी की प्रबन्ध–रचना का आधार या अनिवार्य अंग नही है, जो कुछ आध्यात्मिक संकेत बीच–बीच में प्राप्त होते है, वह उनके दार्शनिक संत स्वभाव के कारण। यदि पद्मावत रूपक–काव्य सिद्द नही होता , तो इससे जायसी की कीर्ति और पद्मावत के काव्य–सौंदर्य को कोई क्षति नही पहुँचती । पद्मावत सफल प्रबन्ध–काव्य के रूप में ही देखना चाहिए।

सौंदर्य दृष्टि (जायसी)

जायसी–सौंदर्य दृष्टि 

जायसी के अनुसार प्रेम ही वह तत्व है जो सौंदर्य की सृष्टि करता है, इस सृष्टि में जो सौंदर्य है वह प्रेम के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं।

“तीन लोक चौदह खंड, सबै परै मोहि सूझि। 

प्रेम छाँडि किछु और न लेना, जौ देखौं मन बूझि”। 

सौंदर्य जीवात्मा में स्थित प्रेम को जागृत करके उसे अपनी ओर आकर्षित करता है। परमात्मा परम सुन्दर है। समस्त जगत् दर्पण है, जिस में उस परम सौंदर्यमय का प्रतिबिम्ब पडता है, अतएव समस्त जगत में जहाँ-जहाँ आकर्षण हो वहाँ–वहाँ उसी के सौंदर्य की छाया है। जायसी के शब्दों में.... 

“सबै जगत दरपन के लेखा। 

आपुहिं दरपन आपुहि देखा”।। 

सौंदर्य एक मुक्ता–बिन्दु है, जिसे प्रेमी साधक के नेत्र–कौडिया अनायास उसके हृदय–समुद्र से चुगते रहते हैं, जब वह आन्दोलित होकर उमडता है.......... 

“सरग सीस धर धरती हिया सो प्रेम समुंद। 

नैन कौडिया होर रहे लै लै उठहिं सो बुंदा”। 

सौंदर्य का क्षेत्र यह हृदय-कमल देखने में भले ही विकट ज्ञात होता है किन्तु इसे प्राप्त करना दृष्कर है.......... 

“अहुठ हाथ तन सरवर हिया कँवल तेहि माँह। 

नैनन्हि जानहु निअरें कर पहुँचत अवगाह”। 

रतनसेन तोते से पद्मावती के सौंदर्य का वर्णन सुनकर प्रेम–विहृल होकर मूर्छित हो जाता है। सौंदर्य प्रेम का जनक है। 

“परा सो पेम समुंद अपारा। 

लहरहिं लहर होइ बिसंभारा”।। 

पद्मावती के सौंदर्य का निरूपण कवि ने “नख-शिख वर्णन” की परम्परा के निर्वाह के रूप में भी किया है। सौंदर्य की दिव्यता व्यंजित करने के लिए कवि ने कही-कही फलोत्प्रेक्षा के सहारे ऐसे प्रसंगों की अवतारणा की है जिनमें साधना की पावनता प्रतिष्ठित है, जैसे एक स्थल पर कवि कहता है तपस्वी करपत्र साधना कर अपने को बलि कर देते हैं ताकि पद्मावती रूपी आराध्य उनके खून को माँग में भरे अर्थात उनका रक्त आराध्य के मस्तक तक पहुँच जाय और उनकी साधना सार्थक हो जाय। पद्मावती के सौंदर्य–वर्णन में कवि ने यत्र-तत्र आध्यात्मिक अर्थ का समावेश करने की चेष्टा की है। जैसे......... 

“रवि ससि नखत दीन्ह ओहि जोती। 

रतन पदारथ मानिक मोती”।। 

इससे स्पष्ट है कि कवि पद्मावती के रूप में अलौकिकता का समावेश कर उसे आध्यत्मिक स्वरूप देने के प्रति आग्रहशील है।

प्रेमभावना (जायसी)

जायसी-प्रेमभावना

जायसी का “पद्मावत” प्रेमगाथा परम्परा का परिपुष्ट ग्रन्थ है। पद्मावत की कथा का आदि, मध्य और अंत प्रेम से ओत-प्रोत है। तन, मन और प्राण की समस्त साधना और समस्त दार्शनिक चिन्तन प्रेम को ही पृष्ट करने के लिए क्रियाशील हैं। जायसी ने मसनवी पद्धति पर लिखी प्रेम-गाथा को भारतीयता का आवरण पहना दिया है। प्रेम-लोक ऐसा ज्योतिपूर्ण है कि जो उसका एक बार दर्शन कर लेता है तो उसे यह लोक अन्धकार पूर्ण लगता है, और इससे वह आँखें हटा लेता है।

“सुनि सो बात राजा मन जागा। पलक न मार प्रेम चित लागा।

नैनन्ह ढरहिं मोति औ मूँगा। जस गुर खाइ रहा होइ गूँगा।

हिऐ की जोति दीप वह सूझा। यह जो दीप अँधिंअर भा बूझा।

उलटि दिस्टि माया सौं रूठी। पलटि न फिरी जांनि कै झूठी”।

जायसी ने प्रेम के संयोग और वियोग दोनों का मार्मिक वर्णन किया है। जायसी के प्रेम-पीर के आँसुओं से सिंचकर लता नागमती अमर हो गई। उसके आँसुओं से समस्त सृष्टि गीली हो गई। पद्मावत में संयोग पक्ष का अत्यंत सांगोपांग स्वरुप है। प्रेम सैंदर्य की सृष्टि करता है इस सृष्टि सैंदर्य प्रेम के अतिरिक्त कुछ नही है।

“तीन लोक चौदर खंड, सबै परै मोहि सूझि।

प्रेम छाँडि किछु और न लेना,जौ देखौ मन बूझि”।

प्रेम की प्राप्ति से दृष्टि आनंदमय और निर्मल हो जाती है। प्रेम की यदि एक चिनगारी हृदय में सुलगाते अग्नि प्रज्वलित हो सकती है, जिस से सारे लोक विचलित हो जाय----

“मुहमद चिनगी प्रेम कै सुनि महि गगन डेराइ।

धनि बिरही औ धनि हिया, जहँ अस अगिनि समाइ”।।

जीवात्मा एवं परमात्मा दोनों मे सर्वात्मना एक्यभाव प्रदर्शित होता है। यह स्वाभाविक हैं कि नारी से बढकर मधुर प्रेममयी प्रतीक कहाँ मिलेगा। फलस्वरूप इसी प्रतीक को अपनी साधना का माध्यम बनाकर जायसी ने “प्रेम तत्व” की महत्ता प्रतिष्ठित की तथा आत्मा-परमात्मा के महामिलीन की परिकल्पना द्धारा अपने महान आध्यात्मिक दर्शन की रहस्यवादी पृष्ठभूमि तैयार की। जीवात्मा के आधार पर उस चिन्मय स्वरूप में एकाकार करना ही उनके प्रेमतत्व का मूलाधार हैं। जायसी के प्रेम सम्बंधी दृष्टिकोण का सार निम्नांकित नौ शब्दों में निहित है-----

“मानुस प्रेम भएउ बैकुण्ठी।

नाहित काह छार भरि मूठी”।

जायसी के लिए प्रेम विरह–मिलन की क्रीडा मात्र नहीं, एक कठोर साधना है।

The individual against the society, feminism and experimentalism in the short story “PRASHN” (The question) by Gajanan Madhav Muktibhod

The individual against the society, feminism and experimentalism in the short story “PRASHN” (The question) by Gajanan Madhav Muktibhod 

THE LITERARY HERALD

ISSN: 2454-3365

An International Refereed English e-Journal

Impact Factor: 2.24(IIJIF)

www.tlhjournal.com

ABSTRACT: 

This story “Prashn” (The question) by Gajanan MadhavMuktibhod is a masterfully executed short story. This paper explores the story from the aspect of the experimental narrative style, theme of the individual against the society and feminism. The analysis has been done by showing that all these three aspects are actually a unity and how the integration of style and themes perfectly, heightens the experience and the message delivered. 

KEY WORDS: 

Experimentalism, Narrative style, society, individualism, unity of a story, integration of elements, message and heightening of experience. INTRODUCTION Gajanan Madhav Muktibodh was a great innovator in literature and is one of the greatest modern writers in Hindi. In this story called “Prashn”. He weaves a masterful story that explores the themes of the society against the individual and feminism. In the following all these aspects are analyzed along with his innovative, experimental narrative style. 

THE PLOT AND THE NARRATIVE STYLE THAT EXPRESSES EXPERIMENTALISM 

The story Prashn (The question) by Gajanan Madhav Muktibhod is a focused lens on the aspects of the private individual and living soul against the judgment, often blind, of society. At the same time the story addresses the issue of feminism in an indirect way. All this is achieved in a story where the narrative style itself is not presented in a normal evocative way. Instead the whole narrative style is presented in a heightened way. The starting of the story itself is presented as a pursuit, but the pursuit is in the mind of the character Narendra Kumar. He has been teased in school, his friends pointing fingers at his mother for having an affair with the uncle. The boy is deeply shaken and is running with a question for his mother. But Gajanan Madhav Muktibhod makes the running look like actual running or as someone chasing the boy. That is the thing that is really experimental narrative style and is a powerful device that both express the truth of the mental state and in heightened terms. The reader is left actually experiencing the agony of the boy from the inside. He identifies and the heightened emotion reaches horrific levels. To communicate the inner world in external, sensory ways was the masterly genius of Gajanan Madhav Muktibhod that will be appreciated and studied for years and decades to come. His is a foreshadowing of the intensity of experiencing and the style that is needed to bring that intensity into experiential reality. Gajanan Madhav Muktibhod perfected that art. His style was ingrained in him and expresses his own deepest self and experiencing style. The physical descriptions of the “fallen woman” but shown with tenderness and beauty as Narendra comes home is remarkable as a contrast and here the story is a like a twist, an inner twist. The fallen woman is shown to be beautiful, serene and loving. How can that be? The introspective passages of Susheela, in which Susheela recalls how she happened to have that affair, after her son confronts her, is again expressed in a way that makes the reader see her emotional state and conflict, her agony and the bewildering question she wants to ask society- “How am I wrong?” Then her physically going and taking her son with total care and concern in her lap and expressing herself is that final redemption for her and her son who realizes the purity of the individual and the blindness of society. The effect of her honesty and courage, on him, is so strong that that blinding vision makes him an artist and a social reformer spreading the light given by that one incident!! That is the genius of short story writing of Gajanan Madhav Muktibhod . The experimental, narrative style integrates perfectly with the profound theme of individual against the society and also feminism. 

THE INDIVIDUAL AGAINST THE SOCIETY IN THE STORY 

For centuries a battle has raged between the individual and the social mores, traditions and expectations. The issue of good and bad from this angle has been the theme of writer after writer for ages. Each writer approaches this issue in his own original, unique way that depends on his way of experiencing this theme in life and his creative power, his sensitivity, his ability to experience life from the inside and his genius to express that original voice in masterly words. Gajanan Madhav Muktibhod expresses that conflict in such a heartrending way that that very “fallen woman” rises in our eyes and we see the cruelty in a stark way, in a way that becomes inescapable. That is the power of integration of theme and story writing style. At last it is seen by Narendra and the reader that what is needed is courage. Meekness is the thing killing the spirit of the individual and making him living dead. The light that is needed is precisely the individual courage to confront society with the good. Susheela tells Narendra- “Tell them that your mother is not like that. She is good. “ Good wins, has won in history, because of these leaps of courage and hence the grand ending of the story, of the spreading off light is fitting and the message is given but as an experiencing. Is that not the supreme nature and function of Art? 

FEMINISM IN THE STORY 

A concurrent theme is also feminism. A woman asserting her right to her life, to her happiness, to her truth as she sees it, to her independence and to her assertiveness are shown. Susheela is not on the roads raising banners, but the truth in her does make her tell her son- “You are a coward (if you cannot confront the people with the truth)” It is that statement that makes that profound earthshaking impact on that small boy and converts doubt to reason based conviction. It is that moment that the full truth, like a lightening, is revealed to him. It is the voice of a woman that makes him realize the true nature of feminine rights that is nothing more than the right of a human being. The social context of India especially makes the story even more militant, in a quiet deadly way, the way of truth that would be, the way of courage that names it and lives by it. This story is a beautiful feminist theme integrated to a human theme. Susheela is a perfect lover, wife and mother. Is that not the goal of feminism to show that role in its purity? 

CONCLUSION 

All the elements, the narrative style, the beautiful characters, the purity of thought and words, the raging, intense pain, the joy of transformation, the moments of truth and the final message are united with great brilliance by Gajanan Madhav Muktibhod and with that dream like quality that pure thinking does have. This elevates the story and the theme to the greatest stories of all time. It is required reading, because purity of soul, and individual, private rights to one’s own judgments is a theme that is both eternal and contemporary. 

REFERENCE BOOK: 

“PRASHN” प्रश्न (The question) WRITEN BY Gajanan Madhav Muktibhod 

Dr A.C.V. RAMA KUMAR, 

ASST. PROFESSOR, 

DEPARTMENT OF HINDI, 

ACHARYA NAGARJUNA UNIVERSITY, GUNTUR.

THE PHILOSOPHICAL, SOCIAL AND AESTHETIC SIGNIFICANCE OF THE SHORT “MUKTI MAARG”(THE ROAD TO SALVATION) BY PREMCHAND

THE PHILOSOPHICAL, SOCIAL AND AESTHETIC SIGNIFICANCE OF THE SHORT “MUKTI MAARG”(THE ROAD TO SALVATION) BY PREMCHAND

GALAXY International Interdisciplinary Research Journal
ISSN 2347-6915 
GIIRJ, Vol.4 (3), 
MARCH (2016), pp. 58-61
 Abstract: 

 In the following, the full philosophical, social and aesthetic significance of Premchand’s short story Mukti Maarg (The road to salvation) has been analyzed. The simplicity and power of the plot twist and the deep concern with the human condition that Premchand has are detailed out. It has been shown that the story is powerful enough to cause us to stop and think on the profound issues of art, life, human conflict, egotism in human beings, resolution of conflicts through realization, human folly and blindness and the futility of creating barriers between men. 

Key words: 

Premchand, short story, Mukti maarg, art, egotism, human conflict, philosophy, social living, human condition, conflict resolution and salvation. 

Introduction: 

Premchand, the foremost modern Hindi writer of India was a masterful story teller. He had genuine concerns with respect to the human condition. He could see the follies, the hypocrisy and the needless inhumanity all around him. But without becoming negative, having a firm conviction that we are all finally human, he weaved beautifully touching stories that captured various themes, be it the tenderness of a child, the hypocrisy of money, the beauty of friendship and in the story of Mukti Maarg (Road to salvation), he presents the deep humanity truly living in each of us. In the following we have covered the aspects of plot and philosophical, social and aesthetic significance of this profoundly touching story. 

The plot of “The road to salvation” 

The plot of this masterly story is truly realistic and we see these things happening everywhere. It has the universality of common human conflicts. Yet, like a true artist, Premchand, with utterly honest simplicity, weaves incidents that step by step ascends to a climax and suddenly at the end, the conflict is resolved and, in the tradition of the highest philosophically significant stories, leaves the reader pondering on the deepest truth about the worthlessness of separation of human beings and the emptiness of revengeful and hateful feelings. The realization strikes the reader with the inevitable. It makes the reader realize powerfully the futility of creating barriers and the destructiveness of egotism. The plot is of two people who start a conflict each taking revenge on the other until Finally both are losers. Finally with a plot twist, both find themselves to be working as day laborers, tired, fallen and thus reach out to each other worth simple humanity and truthfulness and finally only this unite them and they reconcile by preparing and having a meal together. 

The philosophical significance of the story 

This story is simple and uses natural common events and yet takes the reader slowly to an unsuspected climax that reveals starkly and profoundly the futility and destructiveness of egotism. This story indirectly asks the deepest question that concerns human living. What is the root of egotism and how does it function? What is truly nobility? Is it the virtue of grand people or is nobility simply a natural human quality present in each human being? What really separates human beings? Is it an unchangeable metaphysical fact or is it our own foolishness and amenable to change with proper realization? In short, what is the mukti maarg, the very road to salvation? The supreme genius of this story and the utter, genuine concern that Premchand had with respect to this philosophical theme is evident in every line and word and between the lines of the story. It unites Philosophy and art in a manner that leaves the discerning with the deepest appreciation of what an artist is, what human beings can be and the story has the power to lead each reader himself onto the road to salvation. Here is Premchand, the utterly honest Humanist, bringing out the stark truth that at the root of revenge and conflicts between people is our touchy, precarious Egotism that flashes and blinds us and takes us on the road to a never ending destruction. Through the story of just two human beings and that too with no shouting but simply showing, Premchand has made a statement of man and how he allows himself to live with utter unreason due just to a lack of bigness of heart. He also simultaneously shows and how that always reaches bitter ends. Through the genius of the plot twist at the end, he brings to sharp focus the Impractical nature of revenge and conflict on mundane things. Thus he combines humanism and pragmatism and both without too much bombastic dialogue but almost silently and quietly and that is the reason why the reader feels it all to be more than true. He realizes that the impracticality of egotism is actually obvious and truly learns an ethical lesson. That is the supreme philosophical lesson the reader learns without any preaching. That is the modern, heart breaking touch and sense that Premchand masterfully communicates and gives. 

The social significance of the story 

On the surface, this story is only about two people, but the sheer brilliance and utter honesty of Premchand is such that by the way he twists the story and the touches of artistry he gives with his writing style, he elevates the story into a great social drama and opens the door to an enlightening social way of life that is possible to human beings. He almost proves with this story that human beings truly need not fight and can live with harmony. At the end he shows, does not shout out loud, that humans are truly brothers. By the choice of the names, he gently reminds that beneath the religious names is simply our core humanity that is shared by all. He does not define a social contract primarily, he shows that by nature as humans with reason, we are social beings and we need not fight like animals. He shows what the barriers are, in simple, everyday, direct terms and leaves no room for any doubt that men can and hence should live in peace. He starkly shows that the divisions that men create are illusions of a self defense that is really the defensive posture of doubt and egotism than real defense. Social living acquires a greater and yet simpler meaning with the stern, yet simple social angle that is shown by Premchand. 

The aesthetic significance of the story 

This story has a profound aesthetic significance in terms of content and literary style. The content of the story is taken from real life events that all can recognize and yet as mentioned earlier, Premchand gives it a deeper significance and thus unites plot and theme in masterly fashion. This is and modern and realistic and yet possesses and strikes the reader with the profound message of the brotherhood of man. The language is calculated to be simple and leads inexorably to the heart breaking climax. The dialogues are everyday dialogues in essential selective terms and local but the meaning transcends the local , the concrete and brings out the universal and thus transcends space and time. This is story writing at its best. Another profound point is the way the lens like focus is present in a short time and space of a short story. This is short fiction at its best too. Short stories are not limited; in fact the very shortness of the format must challenge the writer to make a pithy point, and one point only, that strikes the reader deep. No one would debate that Premchand succeeds in doing that. The reader who really gets into the story would find his life to be transformed and the story can be an upheaval to a sensitive reader. This is art in general and the knack of writing a short story in particular. This is the function, the meaning of art. Art is not just recording of events but adding significance, meaning and bringing out a transforming effect by teaching without teaching, focusing on what makes human life truly human. 

CONCLUSION 

The purpose of breaking the significance of the story as philosophical, social and aesthetic is only for analysis. Actually, all these strike the reader at once. The story has the integrity of the solemn and sublime. Premchand, with his masterly craftsmanship and total humanness, brings out the gentle, yet strict meaning contained in the story of the troubles that we all face in the world, individually in our own souls, and by application, socially, in our interactions. He shows the stupidity contained in the lack of strong individuality. Individual integrity alone can lead to a bigness of heart and rising above our narrow blind self defenses. This story compares to the great stories of the world and stands tall as a classic. Especially in our troubled times, where corruption, religious divisions, machinations with money mindedness combined with power lust and the general erosion of humanness, this story needs to rise and be brought to center stage. We need to be reminded yet again, the road that Premchand shows without any confusion or doubt, to salvation. We need the “mukti maarg” yet again. 

REFERENCE BOOK: 

MUKTI MAARG WRITEN BY PREMCHAND (MANASA SAROVAR-STORY)

Dr A.C.V. RAMA KUMAR, 
ASST. PROFESSOR,
ACHARYA NAGARJUNA UNIVERSITY, 
GUNTUR.

रवीन्द्रनाथ त्यागी

रवीन्द्रनाथ त्यागी 

रवीन्द्रनाथ त्यागी का जन्म अत्तरप्रदेश के जिला बिजनौर में स्थिति नहटौर नामक कस्बे में सितंबर, 1931 ई.में एक साधारण गरीब परिवार में हुआ था। उनका बचपन गरीबी में बीता था। वे बचपन से ही भावुक तथा संवेदनशील थे। उन दिनों कुछ गरीबी और आर्थिक कठिनाइयों का एक भयंकर दौर चल रहा था। ऐसी स्थिति में इन सब बातों का उनके कोमल एवं संवेदनशील मन पर असर होना स्वाभाविक था। रवीन्द्रनाथ त्यागी के दादा जी का नाम पं. चन्दनसिह त्यागी था। पं. मुरारी दत्त शर्मा कविराज और चमेली देवी उनके माँ-बाप थे। उन्होंने अपने पिता के संबंध में लिखा है- “ वे निहायत सफाई पसन्द संगीत प्रेमी और प्रत्येक प्रकार की सुन्दरता के उपासक थे। उनका हस्तलेख मोती जैसी था”। उनके जैसे हस्तलेख को लिख सकने का सवीन्द्रनाथ ने बहुत प्रयास किया। अपने अकर्मण्य पिता के प्रति त्यागी के मन में घृणा पैदा हो गई थी। किन्तु यही पिता जब घर छोड़कर कहीं चले जाने की धमकी देते तो वे अपने भाइयों के साथ रोने लग जाते थे। इस संबंध में उन्होंने लिखा है – “ पहली बार मुझे पता लगा कि आप एक ही इन्सान से प्यार और नफरत एक साथ कर सकते हैं और काफी मात्रा में कर सकते हैं। हो सकता है, दोनों नाम एक ही चीज के हो ”। त्यागी का बचपन भले ही गरीबी में बीता हो, उन्हेंने अपने बचपन की अनेक मनोरंजक बातों लिखी हैं। उसने प्राथमिक पाठशाला के अध्यापक के संबंध में लिखा है, “ वह बड़ा दिलचस्प इन्सान था, मेरे ख्याल से अगर वह किसी सरकस में होता तो बड़ा नाम पैदा करता ”। त्यागी के परिवार के सदस्यों में उनकी प्रेम नाम की बहन उनसे बहुत प्यार करती थी। ससुराल धनवान होने के कारण वह अपने भाई की किताबें, कपड़े आदि का प्रबंध भी करती थी। उनकी छोटी बहन सूत कात कर भाई की पढ़ाई की खातिर पैसे इकट्टे करती थी। त्यागी जी एक दयालु हेडमास्टर की दया से स्कूल में भरती हो गये। आगे पढ़ते ही गये। अन्त में उन्होंने इन स्थितियों से गुजरते हुए प्रयाग विश्वविद्यालय से एम.ए. अर्थशास्त्र में सर्वोच्च स्थान प्राप्त किया। वे नेशनल इंस्टीट्यूट आफ मैनिजमेंट एण्ड एकान्ट्स के डाईरेक्टर हैं। उनका दफ्तर मेरठ छावनी में स्थित है। आज उनको प्रतिष्ठा प्राप्त हो गई है। उनके पास प्रतिभा है। साहित्य के प्रति उन्हें प्रेम है। उनका ईश्वर की सत्ता पर विश्वास है। ईश्वर, धर्म, परम्परा आदि में उनकी पूर्ण आस्था है। त्यागी के परिवार में वे स्वयं उनकी माँ चमेली देवी तथा उनकी पत्नी शारदा। दो बच्चे जिनमें से लड़की का नाम इंदु और लड़के का नाम अशोक है। लड़का विवाहित है। उनके शौक हैं छुट्टियों में पिकनिक पर जाना, पहाड़ों की सैर करना, रेल में खिड़कीवाली सीट पर बैठकर यात्रा करना, ग्रामोफोन पर पुराने गाने सुनने, जूते पालिश करना और फर्निचर पेंट करना या किताबों की जिल्दें बाँधना आदि। उनका स्वभाव नम्र और संकोची हैं। त्यागी के प्रारंभिक जीवन और पढ़ाई में आयी कठिनाइयों को देखते हुए उनके व्यक्तित्व के बारे में कुछ बातों स्पष्ट हो जाती हैं। जिनमें पढ़ाई की लगन, स्थितियों से संघर्ष करने का साहस, दुःख भरी स्थितियों से गुजर कर भी संवेदनशीलता को बनाये रखना आदि महत्वपूर्ण हैं। कभी-कभी बड़े व्यक्तियों की संगति भी आदमी को स्तिथियों से उबरने में सहायक होती है। हिन्दी की बड़ी विभूतियों में से निराला, पन्त, पदुमलालबख्शी, महादेवी, अश्क, धर्मवीर भारती, बच्चन और जगदीश गुप्त आदि को करीब से देखने का उन्हें मौका मिला। दुष्यन्त कुमार, कमलेश्वर रामावतार चेतन और रमेश कुन्तल मेघ उने सहपाठी रहे। त्यागी जी की पहली कविता दुष्यन्त कुमार ने ही छपवायी। भारती जी ने उन्हें परिमल में शामिल करवाया। अज्ञेय, इलाचन्द्र जोशी, लक्ष्मीकांत वर्मा जैसी विभूतियों के दर्शन उन्हें वहीं हुए। इन बड़े साहित्यिकों के साथ रहकर त्यागी के अन्दर जो लेखन की इच्छा थी वह फूटकर बाहर आगई और वे लिखते ही चले गये। त्यागी जी ने अपने लेखन का सारा श्रेय हिन्दी की इन्हीं बड़ी विभूतियों को दिया है। त्यागी जी मूल्तः कवि ही रहे, उनके पाँच काव्य-संकलन भी हैं। कवि होने के कारण आषाढ के मेघ, भाद्रपद की सांझ, शरद की पूर्णिमा, पलाश के दहकते फूल और सुन्दर कम उम्र लड़कियों के ओंठ त्यागी के आकर्षण के केन्द्र रहे। कवि से व्यंग्य लेखक कैसे बने इसके संबंध में त्यागी जी ने लिखा है, “ उनको (संपादकों) दुआएँ दो, हमें कातिल बना दिया। लिखते-लिखते पता लगा कि मैं हास्य लिख सकता हूँ कभी अच्छे खासे स्तर का भी लिख सकता हूँ। मगर सयाने पाठक उदासी की रेखा उसमें भी देखते होंगे। ”  इससे स्पष्ट है कि त्यागी अपने व्यंग्य लेखक बनने का श्रेय संपादकों को देते हैं। इन सब बातों से उनके कवि एवं लेखकीय व्यक्तित्व से हम परिचित हो जाते हैं।

दरस बिन दूखन लागै नैण (मीराबाई)

दरस बिन दूखन लागै नैण

The individual against the society, feminism and experimentalism in the short story “PRASHN” (The question) by Gajanan Madhav Muktibhod

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